定居生活的结晶
侗寨与其他村庄的一个显着区别就是鼓楼的存在。 进入侗乡，映入眼帘的就是鼓楼，以及鼓楼周围的吊脚楼、花桥、溪流、森林、梯田和劳作的村民。 鼓楼作为侗寨最显眼的公共建筑，是如何诞生的？
侗族很早就形成单一民族，生活环境比较稳定。 它们主要生活在长江、珠江水系的清水河、独流河、曲水河、浔江等流域的干流沿线，山地、山谷、平坦的地方，只要有的地方水、山、林、地，是侗族人民安居乐业的地方。 过去，该地区山水相隔，交通不便，相互往来甚少。 因此，侗族形成了群居的习俗。 他们以群体生活为荣，以独居为耻。 为了便于团结合作，住宅结构大多是几户人家住在同一栋木楼里。 有的兄弟分居后住一室，有的兄弟住在一起。 只有这样，我们才能共同应对突发情况。 也有利于生产生活中的相互关心和帮助。
农闲时节，人们花很多时间在村子周围的古杉树下聊天、放松。 这就是鼓楼这一公共建筑的由来。 清代《广西通志》卷八记载：“蒙古族居于溪中洞穴，亦称穴人……春天，巨树埋入地下，筑楼，数尺”。很高，歌手晚上就睡在上面。” 这段文字记录了一棵树支撑的鼓楼。 相传，贵州黎平县烟东镇蜀东村工地，原有一棵巨大的杉树，树下摆着木凳。 农闲时，人们三五成群地坐在它下面。 杉树老了枯萎后，大家商量仿照杉树建造一座单柱鼓楼。 因此，从外面看，鼓楼就像一棵巨大的杉树。
侗族村寨的鼓楼一般按宗族姓氏建造，每个宗族各一座鼓楼。 如果侗寨多姓，一个寨子里往往有好几座鼓楼并列。 例如，肇兴侗寨有5座鼓楼，吉塘侗寨有3座鼓楼。 鼓楼在村里的显眼位置，周围都是居民楼，比房屋高很多。 鼓楼中央有一个火坑，周围放置宽阔的长凳。 有的甚至在屋檐和柱子之间设有带靠背的长凳。 鼓楼外的宽敞平地称为鼓楼坪。 村民们经常在这里跳朵爷舞，欢迎外村的客人。 入秋后，他们在鼓楼、坪子内外排队，教侗族山歌、琵琶歌，晚上听歌手弹唱叙事歌曲。 大多数团体活动都在鼓楼举行。
身兼数职的村庄中心
鼓楼是侗寨最神圣、最不可侵犯的建筑。 每个侗族村寨都必须有一座鼓楼。 鼓楼选址时应考虑坐北朝南，按照村庄的朝向建造。 地址一旦选定，无论选择谁的宅基地，居民都将无条件搬迁。 很多时候，祖先们在决定建村的时候，就已经预留了建造鼓楼的土地。 侗族每当搬到新的居住地，都要遵循“先建鼓楼，后建屋”的古语。 即使鼓楼还不能建成，也必须在指定的地方种一棵杉树来代表鼓楼。 新年和节日期间的所有活动都在这里举行。 有的村还在空地上搭建“唐卡”，有的还称为“卡屋”。 目的是预留鼓楼的土地，为村里提供一个简易的公共场所，供村里开展各种活动。
鼓楼的一个重要功能就是召集人们议事。 《三江志》卷三记载：“凡侗族聚居之处……村内必建有鼓楼，楼外有广场，铺有石板，供聚会之用。” 《贵州民族文化丛书》记载：“鲁大汉首领起义时，采用古老的农耕方法，早晚击鼓，召唤武士练武，时时召唤武士防范。”有警报。” 可见，自古以来，侗族地区因其独特的生存环境，一直处于自治状态，村是最基本的自治单位。 《侗族通史》提到：“侗族地区的侗族以溪洞为单位，以村社为基础，以鼓楼为标志”。 当地侗族组织以村寨为基本单位，以鼓楼为标志。 村长是基层单位的领导者和指挥者。 所有讨论均由村里的长辈召集，并在鼓楼举行。 大家共同讨论，民主决策。 战争时期，鼓楼作为军事指挥中心，人们聚集训练、宣誓作战。
对于当地居民来说，鼓楼不仅是一座建筑，更是一个指挥机关。 鼓楼顶置有皮鼓，供集会、报警之用。 “黑楼苗（侗族）属古州、清江、八寨等地，邻村在高地上建一层，高数层，称为巨塘。用一根数尺长的木杆，将其空出，上面挂着长鼓，有什么不平事，就上楼去攻打。村长。如果家里有事，准备一头牛。比如无事击鼓，有事不击鼓，罚一头牛。这将被没收。” 从李宗方所著的《千记》中的记载可以看出，在那个生活不稳定、经常遭受敌人侵犯的时代，鼓楼是一个随时可以使用的地方。 唤醒人们的“号角”。 鼓楼的顶部是牛皮做的，专门用来传递信息的。 一旦发生紧急情况，管杰（鼓楼负责人员）就会到鼓楼敲鼓，以示警告和通知。 鼓楼之所以建得比周围的吊脚楼高很多，是为了让鼓声传得更远。 村里的人听到鼓声后，必须前往鼓楼坪，听从村长的指示。 如果有人不服从，他将受到严厉的惩罚。
更多的时候，鼓楼是人们休闲娱乐的场所。 侗族地区山多田少，人们在干完农活后有很多闲暇时间。 另外，古代社会的文化精神生活非常有限。 人们在闲暇时间或晚饭后无处可去。 鼓楼满足了人们休闲娱乐的需求。 尤其是冬天，鼓楼里的火永远不会熄灭。 人们涌向鼓楼，围坐在长凳上，听歌学歌，听老人讲轶事，或者三五成群地聊天交友。
侗族节日众多，被誉为百节歌舞之乡。 “每天都有三个大节日和小节日。” 主要节日有春节、2月2日、3月3日、4月8日、5月端午节、6月6日、7月半、中秋节、重阳节、十月鱼节、冰冻节、十一月侗节等。大型文化娱乐活动、接待贵宾、歌唱比赛、斗牛比赛、芦笙比赛、侗剧表演等均在鼓楼举行。 鼓楼成了村里一年四季最热闹的地方。
鼓楼还担负着婚丧嫁娶、迎宾等功能。 侗族古歌曾描述侗族先民“破姓成婚”的历史，规定只要不是房氏出身，即使同姓也可以通婚。 这时，鼓楼就成了结婚单位。 原则上，鼓楼是一个家族，鼓楼之间允许通婚。 在另一个场合，鼓楼代表着尊重和记忆。 有的地方，老人去世后，只要达到一定的年龄标准，出殡前一天就会被抬到鼓楼祭奠，并举行隆重的葬礼，表达全村人的哀思。对死者的记忆。
侗族村寨之间经常互相拜访。 无论是迎接客人还是准备去其他村庄，鼓楼都是讨论具体组织事宜的地方。 侗族集体活动十分频繁，最著名的“月夜”就是集体活动的代表。 鼓楼是“月夜”的中心场所。 从客人进村到散客、送客，都要用到鼓楼。 鼓楼上常备有冷水供路人饮用，有的鼓楼还备有草鞋和雨具，以方便路过的外宾。 如果外地人来到侗寨，不熟悉地方，无处住宿，可以在鼓楼等候。 当人们发现有外来客人时，村里的董家就会邀请客人到他们家安顿下来。 鼓楼就像侗寨的接待中心，成为侗族人民热情好客的象征。
建筑中的人文表达
侗族在选址建村时，就确定了鼓楼的地址。 鼓楼的建设需要全村的努力。 从主要支柱到一切物资，从人力到一切费用，全村共同负责，大家积极参与，毫不推卸。
鼓楼的建设是集体思想推动的。 侗族人民有很强的集体协商意识。 每当村里有重大问题时，都要把大家召集到鼓楼集体讨论，做出决定，共同遵守。 如果村里没有鼓楼，或者族群里没有鼓楼，当经济条件成熟、达成共识时，村里的长老们就会把修建和修复鼓楼作为一件大事来讨论。 一旦动议提出，就会完成。
村长们在提出资助修建鼓楼的理由时，会对村里的经济状况和承受能力进行综合分析，并动员与会群众。 最早迁入该村、家庭相对富裕、家有子女、父母健在的居民，有资格捐献鼓楼主柱。 其余物资均分给村里各户，按时准备。 劳力和劳动力按照不同流程分配给村里的老人，出资则按照人口分享。 鼓楼建造者的报酬一般不讨价还价。 付什么就付什么，可能是几十斤米、肉、酒，也可能是几块侗布。 主人的食物是村里各家各户轮流安排的，一般都会用好酒好菜招待。
这种集体投资的习俗与早期侗族组织有关。 侗族组织是地方治理和抵御外敌的有效形式。 《侗族文化展望》记载：“侗族组织出现的确切年代难以考证。据荆州旧志记载，唐宋时期侗族组织已建立，其范围包括所有侗族。毗邻湖南、贵州、广西三省（区）的人“地区”。 尽管侗族社会早已私有化，但有些地区仍然保留着一些集体生产的习惯，共同缴纳公共开支，覆盖村里的老人、金头、鼓楼管、集体活动等。
建筑方法体现了对自然的敬畏。 鼓楼的木质材料全部是杉木。 杉木质地优良，挺拔，防腐，耐用。 侗族聚居区盛产杉树。 侗族人民认为，杉树具有很强的再生能力，可以再次再生，常青。 砍伐鼓楼主柱时，应顺山砍伐，不要让主干接触地面。 用树枝将其支撑牢固，除去树枝，刮去皮，抬到村里，放在木马上。 由于侗族聚居地区资源有限，人们非常尊重自然。 鼓楼建成后，来年春天，将组织砍伐树木的人们在山上补种杉树，确保杉山常青、可持续利用。
文化的交融体现在建筑结构上。 鼓楼的建筑结构融合了不同建筑文化的元素。 据五代马謇所著《徐氏石·鼓楼》记载，胶州刺史李冲因当地贼多，“村筑一层，楼内置鼓”。为防“贼”，侗寨的鼓楼也可能以此为基础，鼓楼的结构是斗式吊脚楼，其建造方法最早发现于河姆渡文化，并非侗族独有。鼓楼上的一些建筑元素，例如斗拱的形状，受到北方建筑文化的影响。
开工仪式现场气氛隆重、庄严。 建造鼓楼时必须架起大梁，而架设鼓楼是整个建筑过程中最神秘、最庄严、最严谨的一步。 全村男女老少以及邻村亲朋好友都来帮忙，表达友谊和祝贺。 鼓楼建成后，要举行隆重的庆祝仪式。 庆典当天，各村受邀的宾客在锣鼓喧天、铁炮轰鸣、音乐歌声中进入主村。 他们首先到新楼送上牌匾、对联等，然后嘉宾与嘉宾一起唱歌。 他们来到大厅，唱起何楼歌，最后分散到各家做客。 酒足饭饱后，他们唱戏、对歌、吹芦笙。 此仪式又称“月河楼”，场面隆重、热闹。
自古以来，侗族村寨就依靠既定的习惯法来规范行为、维护社会秩序。 高耸于侗寨的鼓楼不仅是公共建筑，更是深厚的文化符号，维持着侗族社会的安宁有序秩序。 可见，建筑作为文化标志的独特内涵之一，就在于它不仅是遮风挡雨的场所，更是心灵修养的田野。 无论你来自哪里，只要有机会到那里，你就会走进建筑文化。 圆圈，你可以潜移默化地感受到它的风格和特点。
（作者杨雅婷隶属于贵阳女子职业学校，杨正权隶属于贵州省文化和旅游厅）
《中国民族教育》2023年第10期
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